"Vaishnava-ninda, La Crítica al Vaishnava" por Srila Bhaktivinoda Thakura
"Martes, 05 de Enero de 2010
Estimados Lectores,
Por favor
acepten nuestras humildes reverencias. Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga.
En esta
ocasión estamos contentos en anunciarles que el equipo de Harikatha, en
colaboración con el equipo de Rays of The
Harmonist, estará enviando artículos específicos de la revista Rays of the Harmonist. Estos artículos
contienen joyas invaluables de conocimiento de los vaishnavas en nuestra
sucesión discipular. Creemos que disfrutaran su lectura.
Por favor
acepten nuestro segundo regalo de año nuevo: “vaishnava-ninda” por Srila
Bhaktivinoda Thakura, el bisabuelo de la presente generación de Gaudiya vaishnavas.
El primer regalo, “Selected Nectarean Advice” de Srila Bhakti Srirupa Siddhanti
Gosvami Maharaja, terminaba advirtiéndonos sobre la severidad de ofender a los vaishnavas.
Asimilando los principios presentados en el siguiente artículo, nos protegemos
del más peligroso obstáculo de nuestro viaje por el sendero del bhakti.
Este artículo
fue traducido y publicado en Inglés por primera vez en Rays of The Harmonist Karttika 2009 publicado por el equipo de Rays of The Harmonist. Para bajar el PDF
del Karttika 2009 publicado por Rays of The Harmonist, presione aquí. Para
bajar otras entregas del Rays of The Harmonist, presione aquí.
Sus aspirantes a sirvientes,
Los equipos de
Harikatha & Rays of The Harmonist"
Vaishnava-ninda
La Crítica al vaishnava
Por Srila
Bhaktivinoda Thakura
El Resultado de Blasfemar a un Vaishnava
Entre todos
los diferentes tipos de ofensas que
puede cometer una jiva
(entidad viviente), ninguna es más
severa que la blasfemia contra el vaishnava. Es por lo tanto esencial
contemplar el significado del vaishnava-ninda
acorde a las escrituras. Está escrito en el Skanda Purana:
nindam kurvanti
ye mudha
vaishnavanam
mahatmanam
patanti pitrbhih
sardham
maha-raurava-samjnite
hanti nindati
vai dvesti
vaishnavan
nabhinandati
krudhyate yati
no harsam
darsane patanani
sat
.
Esa persona tonta que critica a un vaishnava
exaltado cae al infierno conocido como Maharaurava, junto con sus padres. Quien
sea que (1) mate a un vaishnava, (2) lo blasfeme, (3) sienta malicia hacia él,
(4) no le ofrezca bienvenida en cuanto lo vea, (5) se enoje con él o (6) no
sienta alegría al verlo, ciertamente se degrada como resultado de estos seis
tipos de mala conducta.
Está escrito en el Srimad- Bhagavatam (10.74.40):
nindam bhagavatah srnvams
tat-parasya janasya va
tato napaiti yah
so ’pi
yaty adhah
sukrtac cyutah
La persona que
no abandone inmediatamente el lugar donde se blasfema a Bhagavan o a Su
dedicado devoto, el vaishnava; es privada de todo su merito espiritual
acumulado previamente y se encuentra con la degradación.
Diferentes Categorías de Jivas y
la Conducta
Apropiada con cada una de ellas
Habiendo
sido advertidos acerca del vaishnava-ninda,
es absolutamente imprescindible conocer primero que es lo que específicamente
se requiere para ser designado como un vaishnava, y posteriormente determinar
qué acciones resultan ser vaishnava-aparadha
(ofensas a los vaishnavas). Todas las jivas
encajan en las siguientes cuatro categorías: (1) jivas ordinarias; (2) jivas religiosas;
(3) brahmanas y aquellas jivas que parecen Vaishnavas (vaishnavapraya jivas); y (4) vaishnava-jivas.
Teniendo en cuenta la sabiduría de que Sri
Krsna reside en el corazón de todas las jivas, uno debe honrar a cada ser viviente. Un respeto más profundo debe
mostrarse, naturalmente hacia la jiva religiosa, y más allá de esto, es imperativo
sentir un honor incluso más profundo por las brahmana-jiva y
por las vaishnava-praya
jiva. Pero sobre todo, se impone la adoración y servicio
a la vaishnava-jiva.
Si uno falla al ofrecer respeto a
la jiva común, respeto especial a la jiva religiosa, y honrar propiamente al brahmana y vaishnava-praya jivas, entonces se incurre en pecado (papa). Sin
embargo, irrespetar o deshonrar a la vaishnava-jiva
es en realidad un aparadha (una
ofensa contra la divinidad). No existe ningún tipo de pecado que no pueda ser
destruido por ejecutar penitencias comunes, sin embargo un aparadha cometido contra un vaishnava no es fácilmente erradicado.
Los pecados afectan al cuerpo burdo y sutil, en cambio el aparadha afecta directamente a la búsqueda de la jiva para establecerse en su propia
posición constitucional como alma espiritual pura, provocándole la caída de
este sendero. Por lo anterior, quienes desean ejecutar servicio amoroso al
Señor Supremo (bhagavad-bhajan) deben
diligentemente protegerse de cometer aparadha.
Tres tipos de vaishnavas Acorde al Srimad-Bhagavatam:
Kanistha,
Madhyama y Uttama
- El vaishnava neófito, o kanistha vaishnava –
arcayam eva haraye
pujam yah sraddhayehate
na tad-bhaktesu canyesu
sa bhaktah prakrtah smrtah
Srimad-Bhagavatam (11.2.47)
Aquel que se ocupa en la adoración de la deidad de
Bhagavan Sri Hari, poseyendo una fe ordinaria recibida de un linaje de maestros
mundanos, pero no se ocupa de la adoración de los devotos de Sri Hari, es un kanistha vaishnava, o un vaishnava
neófito. En otras palabras, él está apenas comenzando a entrar en el
entendimiento de la ciencia del bhakti.
Las
diferencia específica entre la fe mundana, tradicional y la fe basada en las
escrituras reveladas (sastriya-sraddha)
es que la primera surge de la educación convencional y mundana, mientras que la
segunda, conocida como sastriya-sraddha,
la fe en los vaishnavas surge de la convicción profunda en las palabras de las
escrituras y está basada en la evidencia que allí se presenta. Es únicamente
por el advenimiento de la sastriya-sraddha
que la jiva se torna en vaishnava madhyama, o vaishnava intermedio.
Mientras no se
manifieste la sastriya-sraddha, la
obligación del sadhaka (devoto en la
etapa de práctica) de realizar karma
no se apaga
suddha-vaishnava
nahe, kintu vaisnavera praya
Tales personas no son Vaishnavas puros, pero se
asemejan a los Vaishnavas.
Únicamente a
través de la asociación genuina con vaishnavas, el vaishnava kanistha, quien es un vaishnava-praya
jiva, puede volverse un sudha vaishnava
(vaishnava puro).
- El vaishnava intermedio, o madhyama vaishnava -
isvare tad-adhinesu
balisesu
dvisatsu ca
prema-maitri-krpopeksa
yah karoti sa
madhyamah
Srimad-Bhagavatam (11.2.46)
Es un vaishnava
madhyama aquel que ofrece su amor al
Señor Supremo, Sri Bhagavan; permanece como amigo sincero de todos los vaishnavas;
ofrece misericordia a los inocentes[1]; y por medio del apropiado uso de la
indiferencia, tolerancia e incluso el rechazo completo, evita a aquellos
envidiosos de Bhagavan y de los vaishnavas.
De esta manera,
el vaishnava madhyama muestra
adecuada misericordia incluso a los envidiosos, al considerarlos como ignorantes.
Únicamente el vaishnava madhyama está
en realidad cualificado para servir a los vaishnavas.
Ya
que los Vaishnavas kanisthas no se ocupan en tal servicio,
ellos no pueden ser denominados Vaishnavas; en vez, son conocidos como vaishnava-praya (quienes se asemejan a Vaishnavas).
- El vaishnava de primera categoría, o vaishnava uttama –
sarva-bhutesu
yah pasyed
bhagavad-bhavam
atmanah
bhutani
bhagavaty atmanyesa
bhagavatottamah
Srimad-Bhagavatam (11.2.45)
Aquel que experimenta la revelación de su forma adorable
de Bhagavan en el corazón de todas las jivas¸
incluido el suyo; quien experimenta que todas las jivas, quienes su existencia misma reside en Bhagavan, están
completamente rendidas a esa misma Suprema Verdad Absoluta; y quien percibe a
cada ser en el mundo entero como un vaishnava, es conocido como vaishnava uttama (vaishnava de primera categoría).
Tal vaishnava no ve la diferencia entre un aishnava y un no-vaishnava.
Tres Clasificaciones de vaishnavas
Acorde a las Enseñanzas de Sriman Mahaprabhu:
vaishnava, vaishnava-tara y vaishnava-tama[2]
La única
conclusión a ser elaborada es que cuando aquellos que se encontraban en la
etapa kanistha obtienen fe en las escrituras (sastriya-sraddha), y entonces se vuelven
elegibles para servir a los vaishnavas, ellos pasan, entonces, a ser
considerados simplemente como vaishnavas
(que tienen cualidades vaishnavas)
hasta el momento en que logren obtener las otras cualidades características de
un Vaishnava madhyama. Correspondientemente,
los vaishnavas madhyama se describen
como vaishnava-tara (que tienen
cualidades vaishnavas en un grado más
profundo), mientras que sólo los vaishnavas uttama,
los vaishnavas de primera clase, son descritos como vaishnava-tama (que tienen las cualidades vaishnavas en un grado
superlativo).
Es necesario
deliberar sobre la forma en la que Sriman Mahaprabhu nos presenta estos tres
tipos de vaishnavas:
- El vaishnava
ataeva yanra mukhe eka krsna-nama
sei ta’ vaishnava, kariha tanhara sammana
Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila
(15.111)
Aquel que canta
el nombre de Krsna[3] incluso una sola vez es un
vaishnava (poseedor de las cualidades
vaishnavas). Por lo tanto le debes
brindar todo respeto.
- El vaishnava-tara –
‘krsna’-nama nirantara yanhara vadane
sei se vaishnavatara, bhaja tanhara carane
Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila (16.72)
Aquel que canta incesantemente los nombres de Krsna, es vaishnava-tara (poseedor de cualidades vaishnavas en un grado profundo); uno
debe rendirle servicio a sus pies de loto.
- El vaishnava-tama –
yanhara darsane
mukhe aise krsna-nama
tanhare janiha
tumi ‘vaishnava-pradhana’
krama kari’ kahe
prabhu ‘vaishnava’-laksana-
‘vaishnava’, ‘vaishnavatara’,
ara ‘vaishnavatama’
Sri
Caitanya-caritamrta, Madhya-lila (16.74–75)
Aquel que tan sólo por verle inspira a otros a cantar Krsna-nama es un vaishnava-tama (poseedor de cualidades vaishnava en un grado superlativo), el vaishnava superior.
Sri Caitanya
Mahaprabhu, entonces, explicó en secuencia los diferentes niveles de vaishnavas–
aquellos que son vaishnavas, los que
son vaishnava-tara y los que son vaishnava-tama – acorde con los síntomas
que exhibe cada uno.
Acorde a estas
enseñanzas de Sriman Mahaprabhu, quien simplemente pronuncia krsna-nama es elegible para ser denominado vaishnava. Entre los bhaktas kanisthas,
aquellos descritos como vaishnavapraya
(semejantes a Vaishnavas), y los vaishnava-abhasa
(que aparentan ser vaishnavas) sólo cantan namabhasa (una semblanza del santo nombre). Ellos no cantan suddhanama (el absoluto santo nombre
puro). Sin embargo, quienes de hecho son capaces de cantar suddha-nama, incluso una vez, y poseen cualidades vaishnava, son denominados como suddha vaishnavas; aquellos que cantan el suddha-nama incesantemente son denominados vaishnava-tara (poseedores de cualidades vaishnava en un grado
profundo); y aquellos que logran hacer cantar a otros el krsna-nama simplemente por hacerse visible a ellos, son vaishnava-tama (poseedores de cualidades
Vaishnava en grado superlativo).
Quien canta el suddha-krsna-nama
incluso una vez es ciertamente un vaishnava
y diksa (iniciación) es innecesaria en términos
de la existencia real (tattva) de
sri nama
prabhu
kahe,—“yanra mukhe suni eka-bara
krsna-nama, sei pujya,—srestha sabakara”
Sri Caitanya Mahaprabhu respondió, “A quién de cuya boca se escuche el Krsna-nama incluso una sola vez, es
adorable y es el mejor entre los seres humanos.”
eka krsna-name
kare sarva-papa ksaya
nava-vidha bhakti purna nama haite haya
Incluso el pronunciar el nombre de Krsna una sola vez destruye todos
los pecados. El proceso de nueve etapas del servicio devocional (navadha-bhakti) es logrado en su integridad únicamente a
través del nama.
diksa-purascarya-vidhi apeksa na kare
jihva-sparse a-candala sabare uddhare
Nadie requiere someterse al proceso de recibir diksa o a ningún rito preparatorio afín de cantar krsna-nama. Simplemente por entrar en contacto
con la lengua, el krsna-nama libera a
cualquiera, incluso a la más degradada clase de hombres.
anusanga-phale
kare samsarera ksaya
citta akarsiya
karaya krsne premodaya
Sri
Caitanya-caritamrta, Madhya-lila (15.106–109)
Como resultado secundario del canto del krsna-nama,
los enredos materiales son destruidos. El resultado primario es que la mente y
el corazón de quien canta se vuelve incontrolablemente atraído a Krsna y
finalmente el krsna-prema se
despierta en su corazón.
ataeva yanra mukhe eka krsna-nama
sei ta’ vaishnava, kariha tanhara sammana
Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila
(15.111)
Quien cante el nombre de Krsna incluso una sola vez es considerado un Vaishnava;
entonces debes brindarle el máximo respeto.
La Diferencia Entre Sri Nama y Namabhasa,
Quienes Cantan Namabhasa no son vaishnavas
La diferencia entre el nama y namabhasa no es el tópico de la presente deliberación. Esto debe
ser discutido específicamente en otro momento. Aquí, puede decirse tan sólo lo
siguiente: cuando el krsna-nama es
cantado con sastriya-sraddha (fe en
las escrituras), es decir, con rendición pura, entonces esto es nama. Cuando el nama se canta con deseos no relacionados a hacer feliz a Krsna (anyabhilasita), o cuando está eclipsado
por jnana (conocimiento impersonal
seco), karma (acciones que buscan recompensa),
vairagya (renuncia nacida de la
aversión) y así sucesivamente, es considerado namabhasa.
Aunque
el canto del namabhasa puede conceder cualquier resultado, incluso la
emancipación de la energía material (mukti),
el Vaishnava sólo canta suddha-nama y nunca se inclina a cantar ningún tipo de namabhasa.
Cuando
el
nama es cantado por quien tiene
conocimiento real de Su svarupa ¸ que
comprende que el nama y el nami (el nombre y el nombrado) no son
diferentes, y quien ha realizado que el nama
sólo hace Su aparición en los sentidos purificados de la jiva, sólo entonces es nama.
Cuando ese nama se manifiesta en la lengua de
alguien, incluso una sólo vez, él se vuelve un Vaishnava. Cuando el nama aparece, son destruidos todos los
pecados, los que han fructificado (prarabdha)
y los no han fructificado (aprarabdha)
El vaishnava que canta suddha-nama
está dotado de todas las buenas cualidades,
está libre de pecados y no tiene interés ni
en actividades piadosas ni en impías.
sarva
maha-guna-gana vaishnava-sarire
krsna-bhakte
krsnera guna sakali sancare
Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila
(22.75)
Todas
las virtudes exaltadas residen en el cuerpo del vaishnava. Todas las cualidades
trascendentales de Krsna son transmitidas a Su bhakta.
vidhi-dharma chadi’ bhaje krsnera carana
nisiddha papacare tara kabhu nahe mana
Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila
(22.142)
El vaishnava
adora exclusivamente los pies de loto de Sri Krsna, incluso deja de lado los
principios regulativos y la conducta prescrita para desarrollar el varnasrama-dharma (el deber social
honrado), su mente nunca se contamina por la inclinación de ocuparse en
actividades pecaminosas prohibidas.
ajnane va haya yadi ‘papa’ upasthita
krsna tanre suddha kare, na karaya prayascitta
Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila (22.143)
Sin embargo, si de alguna manera, el vaishnava inconscientemente se implica
en alguna actividad pecaminosa, Krsna no le hace sufrir la expiación prescrita,
en vez, le purifica personalmente.
jnana-vairagyadi—bhaktira
kabhu nahe ‘anga’
ahimsa-yama-niyamadi bule krsna-bhakta-sanga
Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila
(22.145)
Nunca debe creerse que el cultivo del conocimiento y la renuncia son,
en sí mismas ramas del bhakti, pues todas las buenas cualidades tal como la
caballerosidad, el control sobre la mente y los sentidos, y la renuncia apropiada, automáticamente acompañan a los krsna-bhaktas.
asat-sanga-tyaga,—ei vaishnava-acara
‘stri-sangi’—eka asadhu, ‘krsnabhakta’ ara
Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila
(22.87)
Desechar
la compañía de aquellos que disminuyen
nuestra determinación en krsna-bhakti
(asat-sanga) es ciertamente la
conducta natural del vaishnava. Y entre todas, la asociación más perjudicial es
la de aquellos quienes disfrutan la compañía de mujeres y no devotos.
Las tres clasificaciones de vaishnavas – es
decir aquellos que son vaishnava, los
que son vaishnava-tara y los vaishnava-tama – están desprovistos de todo tipo de
contaminación material, son perfectos y sin pecado. Si se observa, sin embargo,
que una persona está en realidad inclinada hacia las actividades pecaminosas,
entonces no debe ser considerada como vaishnava. Incluso los kanistha vaishnavas[4] no tienen inclinación por las actividades
piadosas o impías.
Las personas maliciosas encuentran
tres tipos de faltas en los vaishnavas
Los vaishnavas
puros no tienen faltas y están por encima de cualquier crítica. Pero aquellos
que los critican simplemente los culpan y difaman erróneamente. Tales personas
maliciosas critican iracundamente a los vaishnavas de las siguientes tres
maneras:
(1) Ellos
critican las faltas que existían en la persona antes de que el suddha-bhakti se le manifestara. De
hecho, tan pronto como el bhakti
aparece en el corazón, todas las faltas empiezan a desaparecer rápidamente.
(2) Durante el periodo de tiempo en el que las tendencias indeseadas
están siendo destruidas en el corazón del vaishnava, la gente maliciosa
oportunistamente le critica encontrando alguna falta que todavía pudiera
permanecer en él.
(3) A pesar de que el vaishnava exaltado nunca
está inclinado hacia el mal comportamiento, algunas veces, debido a la
providencia divina, alguna conducta injustificada puede observarse en él. Aunque
tal comportamiento inadecuado no es un hábito permanente en el vaishnava la
gente maliciosa, aún así, lo critica por ello.
De esta
manera, esta gente descorazonada se conduce a su propia perdición por cometer
el infame acto de blasfemar a un Vaishnava. Por este motivo se dice en el libro Namatattva-ratnamala:
prag
bhakterudyaddosah ksayavasista eva ca
daivotpannasca
bhaktanam naivalocyah kadacana
saduddesyamrte
yastu mrsapavadameva ca
dosanalocayatyeva
sa sadhu-nindakohadhamah
Uno jamás debe considerar las faltas de un bhakta, ya sea que esas faltas estuvieran en él antes de que el bhakti se despertara en él, o que
temporalmente permanezcan en él mientras su corazón se está purificando por la
práctica del bhakti, o porque
accidentalmente aparezcan debido a la providencia. Quien observa alguna de
estas faltas, sin buen corazón y con mala intención, es considerado un blasfemo
de los santos y es extremamente degradado.
Es abominable criticar las faltas previas del vaishnava
Oh lectores,
las fallas que estaban presentes en el vaishnava antes de que el bhakti se le manifestara jamás deben ser
consideradas, a menos de que se tenga un propósito bien intencionado. Un vaishnava
no debe ser criticado por los insignificantes remanentes de sus fallas previas.
Es por esto que Sri Krsna dijo en el Srimad
Bhagavad-gita (9:30-31):
api cet suduracaro
bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva sa mantavyah
samyag vyavasito hi sah
ksipram bhavati dharmatma
sasvac-chantim nigacchati
kaunteya pratijanihi
na me bhaktah pranasyati
Incluso si un
hombre de carácter abominable se dedica a Mi servicio amoroso con dedicación
fija (ananya-bhajan), debe ser
considerado un santo porque está apropiadamente situado en el bhakti. Rápidamente él se vuelve
virtuoso y obtiene paz eterna. O Kaunteya, declara valientemente que Mi bhakta nunca perece.
Es ofensivo criticar al vaishnava por faltas insignificantes
o por cualquier falta que aparezca por la providencia
Por la
influencia del bhakti todo tipo de
comportamientos extremamente abominables que hayan existido en el corazón antes
del despertar del bhakti - y que
gradualmente se hayan convertido en la naturaleza adquirida (nisarga), - disminuyen día a día hasta
que finalmente son rápidamente es destruidos. Entonces, criticar al vaishnava
sin un motivo virtuoso, debido a la presencia de tales faltas indeseables,
resulta en vaishnava-aparadha.
Incluso si uno observa alguna falta en el vaishnava que ocurre accidentalmente
por la divina providencia, aún así no se le debe criticar. En este contexto, el
Sabio Karabhajana ha dicho:
sva-pada-mulam
bhajatah priyasya
tyaktany
abhavasya harih paresah
vikarma yac
cotpatitam kathancid
dhunoti sarvam
hrdi sannivistah
Srimad-Bhagavatam (11.5.42)
Aquella persona que se ocupa en el bhajan
exclusivo de los pies de loto de Sri Bhagavan, habiendo abandonado todo, es
lo más preciado para Él. Incluso si la tendencia de ocuparse en alguna
actividad pecaminosa y prohibida aparece en su corazón, Paramesvara Sri Hari,
quien reside directamente en su corazón, no sólo destruye esas tendencias, sino
que también, remueve cualquier reacción que hubiera surgido como resultado de
haber cometido algún pecado.
Las faltas de otros pueden ser deliberadas
solo si se tiene un motivo
virtuoso
En este
punto, un argumento opuesto puede surgir: ¿será apropiado deliberar sobre
alguna falta encontrada en un vaishnava que no sea considerada dentro de las
tres categorías de faltas mencionadas anteriormente? La respuesta es que no
puede existir en un vaishnava ninguna otra falta que no sea alguna de estas
tres. Si alguien tiene faltas que no coinciden con alguna de las tres
categorías, entonces, acorde a las escrituras reveladas, ellos no pueden ser
denominados vaishnavas.
Debemos
considerar que sin motivo adecuado, es inapropiado reflexionar, incluso
imparcialmente, sobre las faltas de cualquier ser vivo, qué hablar de los vaishnavas.
Blasfemar a los vaishnavas es una ofensa, pero incluso blasfemar a otras jivas es un pecado. Los vaishnavas no
están interesados en realizar tal acto pecaminoso.
Sin embargo, si se tiene un motivo
adecuado, las escrituras no condenan la crítica cuidadosa de las faltas de
alguien.
Tres motivos apropiados:
Deseando el bien de la persona criticada,
Deseando el bien del mundo
y buscando
el propio bien.
Existen
tres tipos de motivos apropiados:
(1) Si
la intención de analizar los pecados de alguien, es asegurar su máximo
bienestar, entonces tal reflexión es auspiciosa.
(2) Si
la razón de analizar los pecados de alguien es para el beneficio de todo el
mundo, entonces debe considerarse un acto auspicioso.
(3) Si
tal análisis es realizado para el beneficio espiritual propio, igualmente, es
auspicioso. No hay falta en tal reflexión.
Cuando uno
reflexiona sobre hechos históricos de personalidades tales como Valmiki o Jagai
y Madhai bajo la luz de uno o más de estos motivos virtuosos, entonces tal
reflexión nunca será motivo de pecado. Cuando el discípulo pide humildemente a
su maestro espiritual instrucciones para poder identificar a un vaishnava, el
maestro espiritual, buscando el bien de su discípulo y de todo el mundo,
explica que quienes exhiben un comportamiento inadecuado no son vaishnavas. Así
es que señala hechos para identificar a un verdadero vaishnava a través de
antítesis.
Con motivo de animarnos
a aceptar el refugio de los pies de loto de un verdadero vaishnava, abandonando
a aquellos falsos, así llamados predicadores de la religión, uno jamás se
arriesga a cometer blasfemia contra los santos (sadhu-ninda) ni vaishnava-aparadha
(ofensas a los vaishnavas). En tales casos, incluso la crítica dirigida a
una persona específica está libre de falta. Estos son los tres ejemplos de la
crítica con motivos apropiados.
Abandonar la mala asociación y aceptar la asociación de los devotos
tato duhsangam utsrjya satsu sajjeta buddhiman
santa evasya chindanti mano-vyasangam uktibhih
Por todas estas razones, las personas inteligentes rechazan la asociación
desfavorable y en su lugar se asocian con personas santas. Esto se debe a que
las personalidades santas, con sus poderosas y virtuosas instrucciones, cortan
los apegos materiales impíos del corazón y disipan toda la angustia que causan.
Sólo para el madhyama-adhikari es posible servir a las personas santas
y la actividad maliciosa corrompe
No se debe de
pensar que por el servir a un no-devoto, considerándole como a un santo, se obtendrá
el beneficio de servir a un santo verdadero, La razón por la que, como se
menciona anteriormente, el vaishnava madhyama,
es el único capaz de servir realmente a los santos, es porque el vaishnava kanistha (neófito) no está todavía
inclinado al servicio a los santos, mientras que el vaishnava uttama (el más elevado de los vaishnava) no ve las
diferencias entre el hombre santo y el mundano.
¡Oh lectores!
Ustedes son madhyama vaishnavas, y
por lo tanto están obligados a buscar e identificar a los santos y ofrecerles
su amistad. Es también su deber el mostrar misericordia sobre aquellos que no
son devotos, o en algunos casos, rechazarlos. Incurrirán en falta si abandonan
su propio adhikara (posición
virtuosa).
Respecto al vicio y la virtud, el Srimad-Bhagavatam instruye lo siguiente:
sve sve’dhikare ya nistha
sa gunah parikirtitah
viparyayas tu dosah syad
ubhayor esa niscayah
Srimad-Bhagavatam (11.21.2)
La firmeza en el cumplimiento de los deberes de la posición constitucional
de uno, es comprendida como una cualidad positiva y virtuosa, mientras que la
desviación en la ejecución de los deberes es considerada una falta. De esta manera, ambas verdades quedan claramente establecidas.
Incluso si por error se cae en mala asociación, uno será un ofensor del bhakti. Cómo el Srimad-Bhagavatam (3.23.55) cita:
sango yah samsrter hetur
asatsu vihito’dhiya
sa eva sadhusu krto
nihsangatvaya kalpate
Incluso si uno incurre en asociación impía debido a su ignorancia, tal
asociación, aun así, conduce a la degradación. Pero de la misma manera, si accidentalmente
alguien se encuentra en la asociación de personas santas, tal asociación
fácilmente lo aleja a uno de la mala asociación y corta sus apegos mundanos.
La gloria de
los uttama-bhaktas de ver a todos
como santos se proclama en libros sagrados tales como el Bhakta-mala y el Prapannamrta.
Sin embargo, tal conducta nunca debe ser imitada por el vaishnava madhyama. Para un vaishnava madhyama¸ tal comportamiento conducirá a
la falta conocida como anadhikara-cesta
– no actuar acorde a la propia
cualificación, o posición – y
como consecuencia se degradará rápidamente.
Que los suddha-bhaktas misericordiosamente
consideren que nuestra discusión sobre todos estos asuntos has sido
apropiadamente motivada.
Traducido de Sri Gaudiya Patrika, Año
7, Número 10
En Rays of The Harmonist, Kartika, Edición
2009
Fuente:
http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/57-2010/1110-vaisnava-ninda-criticizing-a-vaisnava.html
Traducción al español: Hari Rasa dasa
Prueba de fidelidad: Malini dasi
[1] * Aquí se refiere a las vaishnava-praya jivas, o aquellas entidades vivientes que se
asemejan a los Vaishnavas, pero aún no están familiarizadas con la ciencia del bhakti.
[2] La palabra vaishnava se usa aquí como un adjetivo,
como en “tener cualidades vaishnavas”.
Y los afijos tara y tama modifican ese adjetivo al grado intensificado
y superlativo respectivamente.
[3] En el presente artículo
el término krsna-nama, o “el santo
nombre de Krsna”, se refiere al suddha-nama
– a diferencia del nama-aparadha (canto
del santo nombre con ofensas) y el nama-abhasa
(semblanza del canto del santo nombre). El suddha-nama es idéntico a Krsna mismo, pero en la forma de Su santo
nombre absolutamente puro y trascendental.
[4] Conocido
también como vaishnava-praya