"Vaishnava-ninda, La Crítica al Vaishnava" por Srila Bhaktivinoda Thakura


Por Primera vez en nuestro idioma tenemos el honor de presentar una joya incomparable de la literatura gaudiya-vaishnava:

"Martes, 05 de Enero de 2010
Estimados Lectores,
Por favor acepten nuestras humildes reverencias. Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga.
En esta ocasión estamos contentos en anunciarles que el equipo de Harikatha, en colaboración con el equipo de Rays of The Harmonist, estará enviando artículos específicos de la revista Rays of the Harmonist. Estos artículos contienen joyas invaluables de conocimiento de los vaishnavas en nuestra sucesión discipular. Creemos que disfrutaran su lectura.
Por favor acepten nuestro segundo regalo de año nuevo: “vaishnava-ninda” por Srila Bhaktivinoda Thakura, el bisabuelo de la presente generación de Gaudiya vaishnavas. El primer regalo, “Selected Nectarean Advice” de Srila Bhakti Srirupa Siddhanti Gosvami Maharaja, terminaba advirtiéndonos sobre la severidad de ofender a los vaishnavas. Asimilando los principios presentados en el siguiente artículo, nos protegemos del más peligroso obstáculo de nuestro viaje por el sendero del bhakti.
Este artículo fue traducido y publicado en Inglés por primera vez en Rays of The Harmonist Karttika 2009 publicado por el equipo de Rays of The Harmonist. Para bajar el PDF del Karttika 2009 publicado por Rays of The Harmonist, presione aquí. Para bajar otras entregas del Rays of The Harmonist, presione aquí.
Sus aspirantes a sirvientes,
Los equipos de Harikatha & Rays of The Harmonist"


Vaishnava-ninda
La Crítica al vaishnava


Por Srila Bhaktivinoda Thakura
El Resultado de Blasfemar a un Vaishnava

Entre todos los diferentes tipos de ofensas que  puede cometer una jiva (entidad viviente),  ninguna es más severa que la blasfemia contra el vaishnava. Es por lo tanto esencial contemplar el significado del vaishnava-ninda acorde a las escrituras. Está escrito en el Skanda Purana:
nindam kurvanti ye mudha
vaishnavanam mahatmanam
patanti pitrbhih sardham
maha-raurava-samjnite

hanti nindati vai dvesti
vaishnavan nabhinandati
krudhyate yati no harsam
darsane patanani sat
.
 Esa persona tonta que critica a un vaishnava exaltado cae al infierno conocido como Maharaurava, junto con sus padres. Quien sea que (1) mate a un vaishnava, (2) lo blasfeme, (3) sienta malicia hacia él, (4) no le ofrezca bienvenida en cuanto lo vea, (5) se enoje con él o (6) no sienta alegría al verlo, ciertamente se degrada como resultado de estos seis tipos de mala conducta.

Está escrito en el Srimad- Bhagavatam (10.74.40):

nindam bhagavatah srnvams
tat-parasya janasya va
tato napaiti yah so ’pi
yaty adhah sukrtac cyutah


La persona que no abandone inmediatamente el lugar donde se blasfema a Bhagavan o a Su dedicado devoto, el vaishnava; es privada de todo su merito espiritual acumulado previamente y se encuentra con la degradación.

    Diferentes Categorías de Jivas y
la Conducta Apropiada con cada una de ellas

Habiendo sido advertidos acerca del vaishnava-ninda, es absolutamente imprescindible conocer primero que es lo que específicamente se requiere para ser designado como un vaishnava, y posteriormente determinar qué acciones resultan ser vaishnava-aparadha (ofensas a los vaishnavas). Todas las jivas encajan en las siguientes cuatro categorías: (1) jivas ordinarias; (2) jivas religiosas; (3) brahmanas y aquellas jivas que parecen Vaishnavas (vaishnavapraya jivas); y (4) vaishnava-jivas.
Teniendo en cuenta la sabiduría de que Sri Krsna reside en el corazón de todas las jivas, uno debe honrar a cada ser  viviente. Un respeto más profundo debe mostrarse, naturalmente hacia la jiva religiosa, y más allá de esto, es imperativo sentir un honor incluso más profundo por las brahmana-jiva y por las vaishnava-praya jiva. Pero sobre todo, se impone la adoración y servicio a la vaishnava-jiva.

Si uno falla al ofrecer respeto a la jiva común, respeto especial a la jiva religiosa, y honrar propiamente al brahmana y vaishnava-praya jivas, entonces se incurre en pecado (papa). Sin embargo, irrespetar o deshonrar a la vaishnava-jiva es en realidad un aparadha (una ofensa contra la divinidad). No existe ningún tipo de pecado que no pueda ser destruido por ejecutar penitencias comunes, sin embargo un aparadha cometido contra un vaishnava no es fácilmente erradicado. Los pecados afectan al cuerpo burdo y sutil, en cambio el aparadha afecta directamente a la búsqueda de la jiva para establecerse en su propia posición constitucional como alma espiritual pura, provocándole la caída de este sendero. Por lo anterior, quienes desean ejecutar servicio amoroso al Señor Supremo (bhagavad-bhajan) deben diligentemente protegerse de cometer aparadha. 

Tres tipos de vaishnavas Acorde al Srimad-Bhagavatam:
Kanistha, Madhyama y Uttama

 En los siguientes tres versos del Srimad-Bhagavatam se describen tres categorías específicas de vaishnavas:
  • El vaishnava neófito, o kanistha vaishnava  –
arcayam eva haraye
pujam yah sraddhayehate
na tad-bhaktesu canyesu
sa bhaktah prakrtah smrtah


Srimad-Bhagavatam (11.2.47)


Aquel que se ocupa en la adoración de la deidad de Bhagavan Sri Hari, poseyendo una fe ordinaria recibida de un linaje de maestros mundanos, pero no se ocupa de la adoración de los devotos de Sri Hari, es un kanistha vaishnava, o un vaishnava neófito. En otras palabras, él está apenas comenzando a entrar en el entendimiento de la ciencia del bhakti.
 
 Las diferencia específica entre la fe mundana, tradicional y la fe basada en las escrituras reveladas (sastriya-sraddha) es que la primera surge de la educación convencional y mundana, mientras que la segunda, conocida como sastriya-sraddha, la fe en los vaishnavas surge de la convicción profunda en las palabras de las escrituras y está basada en la evidencia que allí se presenta. Es únicamente por el advenimiento de la sastriya-sraddha que la jiva se torna en vaishnava madhyama, o vaishnava intermedio. 

Mientras no se manifieste la sastriya-sraddha, la obligación del sadhaka (devoto en la etapa de práctica) de realizar karma no se apaga

suddha-vaishnava nahe, kintu vaisnavera praya 


              Tales personas no son Vaishnavas puros, pero se asemejan a los Vaishnavas.

Únicamente a través de la asociación genuina con vaishnavas, el vaishnava kanistha, quien es un vaishnava-praya jiva, puede volverse un sudha vaishnava (vaishnava puro).
  • El vaishnava intermedio, o madhyama vaishnava -
isvare tad-adhinesu
balisesu dvisatsu ca
prema-maitri-krpopeksa
yah karoti sa madhyamah

Srimad-Bhagavatam (11.2.46) 

Es un vaishnava madhyama aquel que ofrece su amor al Señor Supremo, Sri Bhagavan; permanece como amigo sincero de todos los vaishnavas; ofrece misericordia a los inocentes[1];  y por medio del apropiado uso de la indiferencia, tolerancia e incluso el rechazo completo, evita a aquellos envidiosos de Bhagavan y de los vaishnavas.

De esta manera, el vaishnava madhyama muestra adecuada misericordia incluso a los envidiosos, al considerarlos como ignorantes. Únicamente el vaishnava madhyama está en realidad cualificado para servir a los vaishnavas.

Ya que los Vaishnavas kanisthas no se ocupan en tal servicio, ellos no pueden ser denominados Vaishnavas; en vez, son conocidos como vaishnava-praya (quienes se asemejan a Vaishnavas).
  • El  vaishnava de primera categoría, o vaishnava uttama
sarva-bhutesu yah pasyed
bhagavad-bhavam atmanah
bhutani bhagavaty atmanyesa
bhagavatottamah

Srimad-Bhagavatam (11.2.45) 

Aquel  que experimenta la revelación de su forma adorable de Bhagavan en el corazón de todas las jivas¸ incluido el suyo; quien experimenta que todas las jivas, quienes su existencia misma reside en Bhagavan, están completamente rendidas a esa misma Suprema Verdad Absoluta; y quien percibe a cada ser en el mundo entero como un vaishnava, es conocido como vaishnava uttama (vaishnava de primera categoría). Tal  vaishnava no ve la diferencia entre un  aishnava y un no-vaishnava.  


Tres Clasificaciones de vaishnavas
Acorde a las Enseñanzas de Sriman Mahaprabhu:
vaishnava, vaishnava-tara y vaishnava-tama[2]

 La única conclusión a ser elaborada es que cuando aquellos que se encontraban en la etapa kanistha  obtienen fe en las escrituras (sastriya-sraddha), y entonces se vuelven elegibles para servir a los vaishnavas, ellos pasan, entonces, a ser considerados simplemente como vaishnavas (que tienen cualidades vaishnavas) hasta el momento en que logren obtener las otras cualidades características de un Vaishnava madhyama. Correspondientemente, los vaishnavas madhyama se describen como vaishnava-tara (que tienen cualidades vaishnavas en un grado más profundo), mientras que sólo los vaishnavas uttama, los vaishnavas de primera clase, son descritos como vaishnava-tama (que tienen las cualidades vaishnavas en un grado superlativo). 

Es necesario deliberar sobre la forma en la que Sriman Mahaprabhu nos presenta estos tres tipos de vaishnavas:
  • El vaishnava 
ataeva yanra mukhe eka krsna-nama
sei ta’ vaishnava, kariha tanhara sammana
Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila (15.111) 
Aquel que canta el nombre de Krsna[3] incluso una sola vez es un vaishnava (poseedor de las cualidades vaishnavas). Por lo tanto le debes brindar todo respeto.

  • El vaishnava-tara  
‘krsna’-nama nirantara yanhara vadane
sei se vaishnavatara, bhaja tanhara carane
Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila (16.72) 
Aquel que canta incesantemente los nombres de Krsna, es vaishnava-tara (poseedor de cualidades vaishnavas en un grado profundo); uno debe rendirle servicio a sus pies de loto.
  • El vaishnava-tama
yanhara darsane mukhe aise krsna-nama
tanhare janiha tumi ‘vaishnava-pradhana’
krama kari’ kahe prabhu ‘vaishnava’-laksana-
‘vaishnava’, ‘vaishnavatara’, ara ‘vaishnavatama’
Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila (16.74–75) 


 Aquel que tan sólo por verle inspira a otros a cantar Krsna-nama es un vaishnava-tama (poseedor de cualidades vaishnava en un grado superlativo), el vaishnava superior.

Sri Caitanya Mahaprabhu, entonces, explicó en secuencia los diferentes niveles de vaishnavas– aquellos que son vaishnavas, los que son vaishnava-tara y los que son vaishnava-tama – acorde con los síntomas que exhibe cada uno.

Acorde a estas enseñanzas de Sriman Mahaprabhu, quien simplemente pronuncia krsna-nama es elegible para ser denominado vaishnava. Entre los bhaktas kanisthas, aquellos descritos como vaishnavapraya (semejantes a Vaishnavas), y los vaishnava-abhasa (que aparentan ser vaishnavas) sólo cantan namabhasa (una semblanza del santo nombre). Ellos no cantan suddhanama (el absoluto santo nombre puro). Sin embargo, quienes de hecho son capaces de cantar suddha-nama, incluso una vez, y poseen cualidades vaishnava, son denominados como suddha vaishnavas; aquellos que cantan el suddha-nama incesantemente son denominados vaishnava-tara (poseedores de cualidades vaishnava en un grado profundo); y aquellos que logran hacer cantar a otros el krsna-nama simplemente por hacerse visible a ellos, son vaishnava-tama (poseedores de cualidades Vaishnava en grado superlativo).

Quien canta el suddha-krsna-nama
incluso una vez es ciertamente un vaishnava
y diksa (iniciación) es innecesaria en términos
de la existencia real (tattva) de sri nama

En este punto, algo más debe ser considerado. Convertirse en un suddha vaishnava no depende del proceso de tomar diksa (iniciación ceremonial). Diksa es el proceso en el que la persona recibe un mantra para la adoración de la deidad de Sri Hari, y así logra llegar al estado de vaishnava-praya.

En terminos de la realidad existencial del santo nombre (nama-tattva), tal diksa es innecesario. Como Sriman Mahaprabhu dijo:

prabhu kahe,—“yanra mukhe suni eka-bara
krsna-nama, sei pujya,—srestha sabakara” 


Sri Caitanya Mahaprabhu respondió, “A quién de cuya boca se escuche el Krsna-nama incluso una sola vez, es adorable y es el mejor entre los seres humanos.” 

eka krsna-name kare sarva-papa ksaya
nava-vidha bhakti purna nama haite haya

 Incluso el pronunciar el nombre de Krsna una sola vez destruye todos los pecados. El proceso de nueve etapas del servicio devocional (navadha-bhakti)  es logrado en su integridad únicamente a través del nama.

diksa-purascarya-vidhi apeksa na kare
jihva-sparse a-candala sabare uddhare
 
Nadie requiere someterse al proceso de recibir diksa o a ningún rito preparatorio afín de cantar krsna-nama. Simplemente por entrar en contacto con la lengua, el krsna-nama libera a cualquiera, incluso a la más degradada clase de hombres.


anusanga-phale kare samsarera ksaya
citta akarsiya karaya krsne premodaya


Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila (15.106–109)

Como resultado secundario del canto del krsna-nama, los enredos materiales son destruidos. El resultado primario es que la mente y el corazón de quien canta se vuelve incontrolablemente atraído a Krsna y finalmente el krsna-prema se despierta en su corazón.
ataeva yanra mukhe eka krsna-nama
sei ta’ vaishnava, kariha tanhara sammana


Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila (15.111)


Quien cante el nombre de Krsna incluso una sola vez es considerado un Vaishnava; entonces debes brindarle el máximo respeto. 

La Diferencia Entre Sri Nama y Namabhasa,
Quienes Cantan Namabhasa no son vaishnavas

 La diferencia entre el nama y namabhasa no es el tópico de la presente deliberación. Esto debe ser discutido específicamente en otro momento. Aquí, puede decirse tan sólo lo siguiente: cuando el krsna­-nama es cantado con sastriya-sraddha (fe en las escrituras), es decir, con rendición pura, entonces esto es nama. Cuando el nama se canta con deseos no relacionados a hacer feliz a Krsna (anyabhilasita), o cuando está eclipsado por jnana (conocimiento impersonal seco), karma (acciones que buscan recompensa), vairagya (renuncia nacida de la aversión) y así sucesivamente, es considerado namabhasa.

 Aunque el canto del namabhasa  puede conceder cualquier resultado, incluso la emancipación de la energía material (mukti), el Vaishnava sólo canta  suddha-nama  y nunca se inclina a cantar ningún tipo de namabhasa.

 Cuando el nama es cantado por quien tiene conocimiento real de Su svarupa ¸ que comprende que el nama y el nami (el nombre y el nombrado) no son diferentes, y quien ha realizado que el nama sólo hace Su aparición en los sentidos purificados de la jiva, sólo entonces es nama.

Cuando ese nama se manifiesta en la lengua de alguien, incluso una sólo vez, él se vuelve un Vaishnava. Cuando el nama aparece, son destruidos todos los pecados, los que han fructificado (prarabdha) y los no han fructificado (aprarabdha

El vaishnava que canta suddha-nama
está dotado de todas las buenas cualidades,
está libre de pecados y no tiene interés ni
en actividades piadosas ni en impías. 

 El vaishnava esta naturalmente dotado con todas las buenas características y está desprovisto de todo vicio. En el Sri Caitanyacaritamrita se afirma:

sarva maha-guna-gana vaishnava-sarire
krsna-bhakte krsnera guna sakali sancare


Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila (22.75)


 Todas las virtudes exaltadas residen en el cuerpo del vaishnava. Todas las cualidades trascendentales de Krsna son transmitidas a Su bhakta. 


vidhi-dharma chadi’ bhaje krsnera carana
nisiddha papacare tara kabhu nahe mana


Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila (22.142)


 El vaishnava adora exclusivamente los pies de loto de Sri Krsna, incluso deja de lado los principios regulativos y la conducta prescrita para desarrollar el varnasrama-dharma (el deber social honrado), su mente nunca se contamina por la inclinación de ocuparse en actividades pecaminosas prohibidas.

ajnane va haya yadi ‘papa’ upasthita
krsna tanre suddha kare, na karaya prayascitta


Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila (22.143)


Sin embargo, si de alguna manera, el vaishnava inconscientemente se implica en alguna actividad pecaminosa, Krsna no le hace sufrir la expiación prescrita, en vez, le purifica personalmente.

jnana-vairagyadi—bhaktira kabhu nahe ‘anga’
ahimsa-yama-niyamadi bule krsna-bhakta-sanga


Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila (22.145)
 


Nunca debe creerse que el cultivo del conocimiento y la renuncia son, en sí mismas ramas del bhakti, pues todas las buenas cualidades tal como la caballerosidad, el control sobre la mente y los sentidos, y la renuncia apropiada, automáticamente acompañan a los krsna-bhaktas.

asat-sanga-tyaga,—ei vaishnava-acara
‘stri-sangi’—eka asadhu, ‘krsnabhakta’ ara


Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila (22.87) 


 Desechar la compañía de aquellos que disminuyen  nuestra determinación en krsna-bhakti (asat-sanga) es ciertamente la conducta natural del vaishnava. Y entre todas, la asociación más perjudicial es la de aquellos quienes disfrutan la compañía de mujeres y no devotos.

 El día en el que el krsna-nama se manifiesta en la lengua de alguien, incluso por un pequeño instante, esa persona pierde todo gusto por las actividades pecaminosas. Qué hablar del gusto por las actividades pecaminosas, incluso perderá el interés en las actividades piadosas.

Las tres clasificaciones de vaishnavas  –  es decir aquellos que son vaishnava, los que son vaishnava-tara y los vaishnava-tama  – están desprovistos de todo tipo de contaminación material, son perfectos y sin pecado. Si se observa, sin embargo, que una persona está en realidad inclinada hacia las actividades pecaminosas, entonces no debe ser considerada como  vaishnava. Incluso los kanistha vaishnavas[4]  no tienen inclinación por las actividades piadosas o impías.

Las personas maliciosas encuentran 
tres tipos de faltas en los vaishnavas

Los vaishnavas puros no tienen faltas y están por encima de cualquier crítica. Pero aquellos que los critican simplemente los culpan y difaman erróneamente. Tales personas maliciosas critican iracundamente a los vaishnavas de las siguientes tres maneras: 

(1) Ellos critican las faltas que existían en la persona antes de que el suddha-bhakti se le manifestara. De hecho, tan pronto como el bhakti aparece en el corazón, todas las faltas empiezan a desaparecer rápidamente.


(2) Durante el periodo  de tiempo en el que las tendencias indeseadas están siendo destruidas en el corazón del vaishnava, la gente maliciosa oportunistamente le critica encontrando alguna falta que todavía pudiera permanecer en él.

 (3) A pesar de que el vaishnava exaltado nunca está inclinado hacia el mal comportamiento, algunas veces, debido a la providencia divina, alguna conducta injustificada puede observarse en él. Aunque tal comportamiento inadecuado no es un hábito permanente en el vaishnava la gente maliciosa, aún así, lo critica por ello.

De esta manera, esta gente descorazonada se conduce a su propia perdición por cometer el infame acto de blasfemar a un Vaishnava. Por este motivo se dice en el libro Namatattva-ratnamala:

prag bhakterudyaddosah ksayavasista eva ca
daivotpannasca bhaktanam naivalocyah kadacana
saduddesyamrte yastu mrsapavadameva ca
dosanalocayatyeva sa sadhu-nindakohadhamah


Uno jamás debe considerar las faltas de un bhakta, ya sea que esas faltas estuvieran en él antes de que el bhakti se despertara en él, o que temporalmente permanezcan en él mientras su corazón se está purificando por la práctica del bhakti, o porque accidentalmente aparezcan debido a la providencia. Quien observa alguna de estas faltas, sin buen corazón y con mala intención, es considerado un blasfemo de los santos y es extremamente degradado.

Es abominable criticar las faltas previas del vaishnava

Oh lectores, las fallas que estaban presentes en el vaishnava antes de que el bhakti se le manifestara jamás deben ser consideradas, a menos de que se tenga un propósito bien intencionado. Un vaishnava no debe ser criticado por los insignificantes remanentes de sus fallas previas. Es por esto que Sri Krsna dijo en el Srimad Bhagavad-gita (9:30-31):

api cet suduracaro
bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva sa mantavyah
samyag vyavasito hi sah
ksipram bhavati dharmatma
sasvac-chantim nigacchati
kaunteya pratijanihi
na me bhaktah pranasyati


Incluso si un hombre de carácter abominable se dedica a Mi servicio amoroso con dedicación fija (ananya-bhajan), debe ser considerado un santo porque está apropiadamente situado en el bhakti. Rápidamente él se vuelve virtuoso y obtiene paz eterna. O Kaunteya, declara valientemente que Mi bhakta nunca perece.

Es ofensivo criticar al vaishnava por faltas insignificantes
o por cualquier falta que aparezca por la providencia 

Por la influencia del bhakti todo tipo de comportamientos extremamente abominables que hayan existido en el corazón antes del despertar del bhakti - y que gradualmente se hayan convertido en la naturaleza adquirida (nisarga), - disminuyen día a día hasta que finalmente son rápidamente es destruidos. Entonces, criticar al vaishnava sin un motivo virtuoso, debido a la presencia de tales faltas indeseables, resulta en vaishnava-aparadha. Incluso si uno observa alguna falta en el vaishnava que ocurre accidentalmente por la divina providencia, aún así no se le debe criticar. En este contexto, el Sabio Karabhajana ha dicho:

sva-pada-mulam bhajatah priyasya
tyaktany abhavasya harih paresah
vikarma yac cotpatitam kathancid
dhunoti sarvam hrdi sannivistah
Srimad-Bhagavatam (11.5.42)


Aquella persona que se ocupa en el bhajan exclusivo de los pies de loto de Sri Bhagavan, habiendo abandonado todo, es lo más preciado para Él. Incluso si la tendencia de ocuparse en alguna actividad pecaminosa y prohibida aparece en su corazón, Paramesvara Sri Hari, quien reside directamente en su corazón, no sólo destruye esas tendencias, sino que también, remueve cualquier reacción que hubiera surgido como resultado de haber cometido algún pecado.

 El principio fundamental es que culpar erróneamente y criticar a un vaishnava por cualquier falta recién mencionada, que cabe dentro de tres categorías, conduce al nama-aparadha, ofensas contra el santo nombre. Si uno comete nama-aparadha, jamás ocurrirá el sphurti (revelación divina) del nama, y sin tales sphurtis no es posible volverse un Vaishnava.

Las faltas de otros pueden ser  deliberadas 
solo si se tiene un motivo virtuoso

 En este punto, un argumento opuesto puede surgir: ¿será apropiado deliberar sobre alguna falta encontrada en un vaishnava que no sea considerada dentro de las tres categorías de faltas mencionadas anteriormente? La respuesta es que no puede existir en un vaishnava ninguna otra falta que no sea alguna de estas tres. Si alguien tiene faltas que no coinciden con alguna de las tres categorías, entonces, acorde a las escrituras reveladas, ellos no pueden ser denominados vaishnavas.

Debemos considerar que sin motivo adecuado, es inapropiado reflexionar, incluso imparcialmente, sobre las faltas de cualquier ser vivo, qué hablar de los vaishnavas. Blasfemar a los vaishnavas es una ofensa, pero incluso blasfemar a otras jivas es un pecado. Los vaishnavas no están interesados en realizar tal acto pecaminoso.
Sin embargo, si se tiene un motivo adecuado, las escrituras no condenan la crítica cuidadosa de las faltas de alguien.

Tres motivos apropiados:
Deseando el bien de la persona criticada,
Deseando el bien del mundo
y buscando el propio bien. 

Existen tres tipos de motivos apropiados:

 (1) Si la intención de analizar los pecados de alguien, es asegurar su máximo bienestar, entonces tal reflexión es auspiciosa.

 (2) Si la razón de analizar los pecados de alguien es para el beneficio de todo el mundo, entonces debe considerarse un acto auspicioso.

 (3) Si tal análisis es realizado para el beneficio espiritual propio, igualmente, es auspicioso. No hay falta en tal reflexión. 

Cuando uno reflexiona sobre hechos históricos de personalidades tales como Valmiki o Jagai y Madhai bajo la luz de uno o más de estos motivos virtuosos, entonces tal reflexión nunca será motivo de pecado. Cuando el discípulo pide humildemente a su maestro espiritual instrucciones para poder identificar a un vaishnava, el maestro espiritual, buscando el bien de su discípulo y de todo el mundo, explica que quienes exhiben un comportamiento inadecuado no son vaishnavas. Así es que señala hechos para identificar a un verdadero vaishnava a través de antítesis.

Con motivo de animarnos a aceptar el refugio de los pies de loto de un verdadero vaishnava, abandonando a aquellos falsos, así llamados predicadores de la religión, uno jamás se arriesga a cometer blasfemia contra los santos (sadhu-ninda) ni vaishnava-aparadha (ofensas a los vaishnavas). En tales casos, incluso la crítica dirigida a una persona específica está libre de falta. Estos son los tres ejemplos de la crítica con motivos apropiados.

Abandonar la mala asociación y aceptar la asociación de los devotos

 Oh lectores,  todos ustedes deben contemplar este profundo asunto con el máximo cuidado. Como un principio establecido irrevocablemente, deben ofrecer respeto a los verdaderos vaishnavas e invariablemente abandonar la asociación de los no devotos. Si uno critica al los verdaderos vaishnavas, la realidad existencial del santo nombre no se manifestará en el corazón. Por este motivo el Srimad Bhagavatam (11.26.27) da la siguiente instrucción:

tato duhsangam utsrjya satsu sajjeta buddhiman
santa evasya chindanti mano-vyasangam uktibhih
 
Por todas estas razones, las personas inteligentes rechazan la asociación desfavorable y en su lugar se asocian con personas santas. Esto se debe a que las personalidades santas, con sus poderosas y virtuosas instrucciones, cortan los apegos materiales impíos del corazón y disipan toda la angustia que causan.


Sólo para el madhyama-adhikari es posible servir a las personas santas
y la actividad maliciosa corrompe

No se debe de pensar que por el servir a un no-devoto, considerándole como a un santo, se obtendrá el beneficio de servir a un santo verdadero, La razón por la que, como se menciona anteriormente, el vaishnava madhyama, es el único capaz de servir realmente a los santos, es porque el vaishnava kanistha (neófito) no está todavía inclinado al servicio a los santos, mientras que el vaishnava uttama (el más elevado de los vaishnava) no ve las diferencias entre el hombre santo y el mundano.

¡Oh lectores! Ustedes son madhyama vaishnavas, y por lo tanto están obligados a buscar e identificar a los santos y ofrecerles su amistad. Es también su deber el mostrar misericordia sobre aquellos que no son devotos, o en algunos casos, rechazarlos. Incurrirán en falta si abandonan su propio adhikara (posición virtuosa).
Respecto al vicio y la virtud, el Srimad-Bhagavatam instruye lo siguiente:

sve sve’dhikare ya nistha
sa gunah parikirtitah
viparyayas tu dosah syad
ubhayor esa niscayah
Srimad-Bhagavatam (11.21.2) 


La firmeza en el cumplimiento de los deberes de la posición constitucional de uno, es comprendida como una cualidad positiva y virtuosa, mientras que la desviación en la ejecución de los deberes es considerada una falta. De esta manera, ambas verdades quedan claramente establecidas.

Incluso si por error se cae en mala asociación, uno será un ofensor del bhakti. Cómo el Srimad-Bhagavatam (3.23.55) cita:

sango yah samsrter hetur
asatsu vihito’dhiya
sa eva sadhusu krto
nihsangatvaya kalpate


Incluso si uno incurre en asociación impía debido a su ignorancia, tal asociación, aun así, conduce a la degradación. Pero de la misma manera, si accidentalmente alguien se encuentra en la asociación de personas santas, tal asociación fácilmente lo aleja a uno de la mala asociación y corta sus apegos mundanos.

La gloria de los uttama-bhaktas de ver a todos como santos se proclama en libros sagrados tales como el Bhakta-mala y el Prapannamrta. Sin embargo, tal conducta nunca debe ser imitada por el vaishnava madhyama. Para un vaishnava madhyama¸ tal comportamiento conducirá a la falta conocida como anadhikara-cesta  – no actuar acorde a la propia cualificación, o posición  – y como consecuencia se degradará rápidamente.

Que los suddha-bhaktas misericordiosamente consideren que nuestra discusión sobre todos estos asuntos has sido apropiadamente motivada.


Traducido de Sri Gaudiya Patrika, Año 7, Número 10
En Rays of The Harmonist, Kartika, Edición 2009
Fuente: 
http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/57-2010/1110-vaisnava-ninda-criticizing-a-vaisnava.html
Traducción al español: Hari Rasa dasa
Prueba de fidelidad: Malini dasi


[1]  * Aquí se refiere a las vaishnava-praya jivas, o aquellas entidades vivientes que se asemejan a los Vaishnavas, pero aún no están familiarizadas con la ciencia del bhakti.
[2]  La palabra vaishnava se usa aquí como un adjetivo, como en “tener cualidades vaishnavas”. Y los afijos tara y tama modifican ese adjetivo al grado intensificado y superlativo respectivamente.
[3] En el presente artículo el término krsna-nama, o “el santo nombre de Krsna”, se refiere al suddha-nama – a diferencia del nama-aparadha (canto del santo nombre con ofensas) y el nama-abhasa (semblanza del canto del santo nombre). El suddha-nama es idéntico a Krsna mismo, pero en la forma de Su santo nombre absolutamente puro y trascendental.

[4] Conocido también como vaishnava-praya

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